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一元流鍼灸術

一元流鍼灸術の解説◇東洋医学の蘊奥など◇HP:http://www.1gen.jp/

般若心経の話が出たので、私が現代語訳した般若心経を紹介しておきます。
後半には、般若波羅蜜多という呪文の解説があります。
この解説もまた、私による独自のものです。


■超訳 讃仰 般若波羅蜜多心経


私が観音菩薩だったころに、般若波羅蜜多(はんにゃはらみた)を深く行(ぎょ
う)じた時、五蘊(ごうん)〔注:色受想行識〕がすべて空であるということを
はっきりと覚ることができ、すべての苦しみや災厄から解き放たれることができ
ました。

舎利子(しゃりし)よ、色(しき)〔注:見ることができるもの〕に空(くう)
でないものはなく、空に色でないものはありません。色はすなわち空であり、空
はすなわち色なのです。受(じゅ)想(そう)行(ぎょう)識(しき)もまた同
じことです。

舎利子よ、諸法が空相を呈しているわけですから、生まれることも滅ぶこともそ
もそもなく、垢(けが)れることも浄(きよ)められることもそもそもなく、増
えることも減ることもそもそもありません。ですから空の中に色はそもそもな
く、受想行識もそもそもないのです。眼(げん)耳(に)鼻(び)舌(ぜっ)心
(しん)意(い)もそもそもなく、色(しき)声(しょう)香(こう)味(み)
触(そく)法(ほう)もそもそもありません。見ることができる世界というもの
もそもそもなく、意識することができる世界というものもそもそもありません。

無明というものもそもそもないのですから、無明がなくなるということもそもそ
もありません。また、老いや死というものもそもそもないのですから、老いや死
がなくなるということもそもそもありません。苦(く)集(しゅう)滅(めつ)
道(どう)〔注:仏教の根本教理を示す語。「苦」は生・老・病・死の苦しみ、
「集」は苦の原因である迷いの心の集積、「滅」は苦集を取り去った悟りの境
地、「道」は悟りの境地に達する修行〕などそもそもないのです。

知ることができるものもそもそもないのですから、得ることができるものもそも
そもありません。ですからこれによって得るところのものというものもそもそも
ないのです。

私である菩提薩埵 (ぼだいさった)〔注:道を求めて修業している自己の本
体〕はこの般若波羅蜜多を知ることによって、心にこだわりがなくなります。心
にこだわりがなくなることによって、恐怖がなくなり、一切の混乱した夢想から
遠く離れることができます。ですから、涅槃〔注:死生や善悪の判断を超えたこ
の世界の実相そのもの:相対界ではない絶対界〕を自由に探求することができる
ようになります。

私である過去現在未来の諸仏〔注:時代を超えて変わりなく存在する自分自身の
本体〕はこの般若波羅蜜多を知ることによって、あーのくたーらーさんみゃくさ
んぼーだいを得ること〔注:時空を超えた世界ー大いなる生命そのものと一体と
なり、その光を帯びること〕ができます。

ですから般若波羅蜜多をよく知りなさい。ここに大いなる神呪、ここに大いなる
明呪、ここに無上の呪、ここに並ぶもののない呪があります。一切の苦しみを取
り除くことができます。本当です、嘘ではありません。

それではその般若波羅蜜多への呪〔注:じゅ:のりと〕をお伝えしましょう。今
その呪を唱えます。

ぎゃーてーぎゃーてーはーらーぎゃーてー〔注:手放しなさい:手放しなさい:
すべてを手放しなさい〕はらそーぎゃーてーぼーじーそわかー〔注:すべてを手
放して 存在そのものでいなさい〕



■般若波羅蜜多とは


時空を超えた存在そのもの。仏性の本体であり彼岸である。真実の体験であり、
人生の中でただ一つだけ体験しなければならない境地、場所である。般若波羅蜜
多を体験し、自覚し、意識し続けそれを表現するように努力すること。そこに人
生の本懐がある。

般若波羅蜜多はすべての存在の中にあり、もちろんすべての人々の中にある。生
を支えているエネルギーであり、生命の喜びそのものでもある。驚くべきことに
人々はそれが自分自身―自分の本体であることを知らない。

苦集滅道は、迷いの様相であり、迷いから覚める道筋である。けれどもそれは本
体ではない。なぜなら人は、その存在そのものがすでに覚りの中にあるのだか
ら。

般若波羅蜜多に気がつくということは、このことに気がつくということである。

一瞬の隙もなく一ミリの隙間もなく般若波羅蜜多は私を充たし世界を充たし続け
ている。

気を許すと!!! 意識は般若波羅蜜多の中に落ちていく。

深い呼吸とともにしがみついている想念を解き放ち、般若波羅蜜多の中心に落ち
ていこう。

生のなんと栄光に満ちたものであることか!

生命宇宙の真っ只中の光明の世界の中心に私はいる!

お互いのなかの佛を拝み日々暮らすことのできる仏国土とし、
お互いのなかの神性を日々讃仰しあえる世界が訪れんことを!


               伴 尚志
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■古典を読む ― 般若心経を通じて


古典を読むというときには、実践の中で読むという姿勢が必要であって、言葉に
読まれてはいけません。

般若心経も、言葉で書かれているわけですけれども、言葉の解釈という方向で読
み進んでしまうと、どんどんその本意から離れてしまいます。本当にそこで言い
たいことはなんなのかというと、悟りをひらけ、自らの仏性に気づけ、そのため
には我執というゴミは捨てろということなのです。けれども、言葉を解釈してい
ると、「空」なんて分けわかんないし、漢字の羅列だし難しいということになっ
てしまいます。また賢い人であれば、般若心経を読むための辞書を作り上げてし
まうかもしれません。本当の般若心経の読み方、という題名で、一字一字の定義
を行ない、読み方や音韻を正確に定めた上で全体の意味を再構築していくという
ような。そのようにすると、学問的な評価の高い言葉の山を作り上げることもで
きるわけです。そして、そのために生涯をかけてしまう人もいます。

けれども般若心経の言葉を、禅の体験を通じてさらに集約した人もいます。ビー
トルズの言葉にもなった、「BE HERE NOW」「Now&Here」
「今ここ」というものがそれです。

東洋医学の古典も、このあたりの危うさを秘めているわけです。言葉を積み重ね
ても言葉のごみしかでない。体験を通じて言葉を理解する。臨床を通じて古典を
読んでいくということが大切なゆえんです。

伴 尚志

■違和感の大切さ

違和感は、自身の常識と他者の常識との間の違いによって起こります。

常識というものはそもそもその人生における自身の姿勢を決定付けているもの。
いわば、ものの見方考え方の基本です。

違和感を持つということは、自分自身の常識に不安を持つということです。ここ
において初めて、自身の概念の殻を打ち破って、他者との出会いが始まるわけで
す。自身の常識を疑うことによってはじめて、新たな世界がその視野に開かれる
こととなるわけです。

教育というのは、他者による洗脳です。これは言葉を換えると、新たな世界観を
提示し修得させるということになります。

現行の教育機関において、その多くが言葉を使って行われているため、教育の基
本として言葉が優位となりがちです。すなわち言葉を多く持っていることが教育
者の能力とされがちなわけです。

けれども臨床家になるための教育は、そういうものでは実はありません。事実を
観、それをどのように表現して他者の発した臨床の言葉とつなげて理解しなおし
ていくのか。このことを通じて、より深い正確な臨床へと自身の行為をつなげて
いこうとする。この過程を修得するということがポイントとなります。


                      伴 尚志
■言葉の指す向き

言葉、というものは恐ろしいものだと思います。
読む言葉、語る言葉に、指す言葉。
武士道における言葉は発するものの内側に肉薄する言葉でした。
他者に対するものではなく、己に対する諫言。

この同じ言葉が、他者に向けられたとき、それは他者を支配し傷つける刃となり
ます。けれどもそれが己に向けられたとき、己を磨く砥石となります。

この二者の差は歴然としているものです。

道徳を説くものの醜さは、己に向けられるべきこれらの言葉を他者に向けて発し
て、他者を支配しようとするところにあります。

己に向けられたものの美しさは、自身の切磋琢磨の目標としてこれらの言葉を用
いるところにあります。

己に向けた言葉を他者に向けぬようくれぐれも注意していきたいものです。


■己と他者

さてそれでは、己と他者とを区別する行為は道を行ずる者の行為であろうか、と
いう疑問がここに生じます。

道を行ずるということは、自他一体の理の中に自らを投与するということでもあ
ります。そこに、あえて他者を設けて自らと分け、道を説かずにおくという行為
があり得るのでしょうか。

ここに実は、自らの分を定めるという意識が働くこととなります。

教育者として自らを定めるのであれば別ですが、道を行ずる者は先ず第一に己を
極めることが義務となります。そしてこの己を極めるという行為は一生継続する
ものです。その行為の合間に他者を入れる隙などは実はあり得ませんしあっては
ならないことだと私は思います。

ところが、学ぶものには語る義務が生ずる、後進を導く責任が生ずる。そこを道
を行ずるものとしてどのように乗り越えていくかということが、ここで問われて
いることです。

そしてそれは、他者として彼らに道を語るのではなく、自らの内なる者として、
同道の者として、己自身に対すると同じように道を究める努力をともにする。こ
のことを提示する。ということでしか有り得ないと私は考えています。


   伴 尚志
■古典を読むということ 弁証論治を作成するということ


一元流鍼灸術では文字で書かれている古典を読むことも大切にしています。けれ
どもその読み方には特徴があります。

以前触れましたが、究極の古典は目の前の患者さんの言葉化される以前の身体で
す。ですから、古典を読む時に念頭に置かなければならないもっとも大切なこと
は、目の前の患者さんの身体をどのように理解するのか、ということです。その
ための道具として、先人が同じように目の前の患者さんの身体を理解しようとし
て、ひもとき綴ってきた古典を使用するわけです。

そのような姿勢に立つとき大切なことが、古人の視点に立ち返るということで
す。この古人の視点とは何かというと、天人相応に基づく陰陽五行論です。気一
元の観点から把握しなおした陰陽と五行という視点を明らかにしない限り、古人
の位置に立ち、古人とともに古典を形作る共同作業を担うことはできません。

ですから一元流鍼灸術のテキストではまず、「気一元の観点に立った陰陽と五行
の把握方法」について語られています。


何かを解釈する際に基本的に大切なこととして、何を解釈しようとしているの
か、その対象を明らかにする必要があります。ことに「天人相応の関係として捉
えうる人間の範囲」とは何かということを規定しなければ、天人相応の関係を持
つとすることが何を意味しているのかということや、気一元のものとして捉える
ということが何を意味しているのかということを理解することはできません。

「場」の中身を陰陽の観点から五行の観点から把握し治すその前に、その場の状
態―包括的な傾向を把握しておく発想が必要です。そのことを「器の状態」とし
てテキストでは述べています。生きている器の状態の動き方の傾向を把握しよう
とするわけです。その変化の仕方の傾向をどのように把握するのかという一段高
い観点がテキストでは述べられています。それが、器の敏感さ鈍感さ、器の大き
さ小ささ、器の脆さ緻密さという三方向からの観点です。テキストではこれを、
人の生成病老死に沿って解説しています。陰陽と五行で把握するものは実は、そ
のような傾向を持つ器の「中身」の状態について考えているわけです。

生命が日々動いている場の状態を説明する際、その場=器の傾向を把握しておく
ことは、生きている生命の弁証論治をしていくうえで欠かすことのできないこと
です。この基礎の上に立つことによって初めて弁証論治を考えるという行為が成
立するということを、一元流鍼灸術では明確にしています。


「場」の中身を陰陽の観点から五行の観点から把握し治すという行為はこの基礎
の上に成立します。それは現在の気の濃淡の傾向を静的に分析するといった傾向
を持ちます。その中でのバランスの崩れを時間の流れという動きの中から捉えて
いくわけです。


一元流鍼灸術で現在着々と積み重ねられている、このような基礎に立った弁証論
治は、現在の目の前にある古典である患者さんの身体をいかに理解するのか、理
解したかということを明らかにしているものです。積み重ねられた古典の情報を
用いますけれども、実は今目の前にある患者さんを理解する、理解しようとする
その熱が言葉になっているにすぎないとも言えます。

ですから、古典が時代とともに発展し変化してきたように、弁証論治も現時点で
できあがった人間観や病理観を固定化し執着するものとしてはいけません。解釈
はいつも仮の姿です。より真実に向けて、より実際の状態に向けて、弁証論治は
深化し発展し続けなければならないものであると覚悟してかかるべきです。

このようにして初めて、次の時代に残すべき古典の原資を提供することができる
わけです。


ですから一元流鍼灸術で古典を読む時、この同じ熱で古典が書かれているとして
読んでいます。そのようにすると、文字に踊らされて綴られているにすぎない部
分や、論理的な整合性を求めてまとめられたにすぎない部分や、とりあえず資料
として収録されたにすぎない部分などが見えてきます。

古典を大切に思っていますので、その原資料を現代的な視点で解釈しなおしたり
改変したりはしません。より書き手の心の奥に潜む情熱に沿うように読み取って
いきます。読み取る際には私心をなくしてただ読みます。けれども、読み取った
ものに対しては厳しい批判の眼差しを向けます。読み取る際には私心をなくして
ただ読み取り、読み取ったものに対しては厳しい眼差しを向けるというこの姿勢
は、実は我々が弁証論治を作成する際に自分自身に向ける眼差しと同じです。

これはすなわち一元流鍼灸術で古典を読むということなのです。


                     伴 尚志

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