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一元流鍼灸術

一元流鍼灸術の解説◇東洋医学の蘊奥など◇HP:http://www.1gen.jp/

次にあげるのは、坂出祥伸先生退休記念論集の序文「私は「気」の思想とどうかかわってきたのか」という文章です。ただこちらは長いので、主要ポイントだけ抜粋することとします。


...『中国思想における身体・自然・信仰』東方書店 坂出祥伸先生退休記念論集「私は「気」の思想とどうかかわってきたのか」より(二〇〇一年五月一一日)



中国思想は儒教であれ、道家の老子や荘子であれ、また道教であれ、「気」の概念を共通の基礎としている。・・・(中略)・・・

人間の身体だけが「気」で成り立っているのではない。生命あるものすべてが、「気」をその生命の根源としているのである。・・・(中略)・・・

生命あるものばかりではない。この宇宙の間にあるすべての存在が「気」から成り立つと考えられている。・・・(中略)・・・

戦国時代から前・後漢時代(前四世紀から後二世紀)にかけて、「気」の観念の大きな枠組みはほぼ完成したといってよい。それは、この時期に黄帝内経医学、本草学(薬物学)、天文気象学(実は占星術や望気術などの呪術)が発達したからである。


かくて体系をととのえた「気」の観念は、その特徴を次のような五点に整理できる。ただし、それらの特徴は互いに関連しあっている。

第一に、生命体、非生命体を問わずともに「気」から成る、と考えられている。星も「気」であり、鉱物も「気」である。

第二に、「気」は宇宙に充満しており、始めも終わりもなく、連続していて分割できない。

第三に、「気」の連続性ということと関係があるのだが、部分と全体は相互に関連しあっているという点であり、このことは近代科学の自然観と根本的に異なる点である。鍼灸医学の身体観において、この点は明確に現れている。

第四に、世界に終末が到来しても「気」は滅びることがないから、かならず再生する、という考えかたがある。

第五に、「気」の循環的変化は近代科学のように因果律による説明ではなく、感応作用に基づいている、と説明される。『周易』という儒教の経典に対する唐時代、七世紀の学者・孔穎達の注釈に、感応の概念が明確に説明されている。「天地の間にあるものは、共に相感応し、おのおのその気類に従っている」「感とは動くということ、応とは、その報いである。すべて先になるのが感で、後のものは応である」と。
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コメント

>第一に、生命体、非生命体を問わずともに「気」から成る、
>と考えられている。星も「気」であり、鉱物も「気」である。

この、すべてが「気」から成るということがたいへん重要なことであるということは、前の『気のコスモロジ―』石田秀実著の紹介で述べたとおりです。これは本当に基礎的なことなのですが、しっかりとした理解が根付いていないのは嘆かわしいことです。


>第二に、「気」は宇宙に充満しており、始めも終わりもなく、
>連続していて分割できない。

第一と分けて語るところに、この先生の丁寧さがあるかなと思います。第一が本当に見えれば、この第二は本来は必要ないのですが、第三を導き出すためにこの全体観・普遍性とてもいうものが必要となります。


>第三に、「気」の連続性ということと関係があるのだが、
>部分と全体は相互に関連しあっているという点であり、
>このことは近代科学の自然観と根本的に異なる点である。
>鍼灸医学の身体観において、この点は明確に現れている。

この鍼灸医学の身体観を語る際に重要なことは、気一元の場をどのように定めるのかということであるということは言うまでもありません。その設定がなければ、部分と全体の相互の関連性すなわち「相似象」としてこれを把握をすることはできません。ただし場の設定をする際に、その場の個性をよく理解しておかなければならないということもまた、一元流のテキストで述べられているとおりです。


>第四に、世界に終末が到来しても「気」は滅びることがない
>から、かならず再生する、という考えかたがある。

気の時空を超えた普遍性を理解していれば、ことにこの言を発する必要はありません。キリスト教的な終末論に対して一撃を加えておこうとされたのでしょう。


>第五に、「気」の循環的変化は近代科学のように因果律による
>説明ではなく、感応作用に基づいている、と説明される。

因果律と感応作用の違いがわかりにくいかと思います。孔穎達の「感とは動くということ、応とは、その報いである。すべて先になるのが感で、後のものは応である」という解説はまさに仏教的な因果の世界を想起させます。

孔穎達のもう一つの言「天地の間にあるものは、共に相感応し、おのおのその気類に従っている」というのは、リアリティーが乏しいものです。スウェルデンボルグによるとこれは、死後の世界の説明です。生前の世界はこれが雑然と影響し合っている、そこに生きるということのおもしろさダイナミックがあるとされています。

《易》は占筮の書ですから、「感応する」ということを前提として言葉が展開されています。論理で考え尽くすのではなく、感応してその響きを見いだす、そのような読み方をするわけです。よく感応するところは美しいと感じ、感応が弱いところは醜いと感じます。いわゆる因果律にはこの美醜の感覚はなく論理的な思考がそれを超えて存在しているわけです。

《易》の中孚〔注:内なる誠〕には有名な言葉が著されています。『鳴鶴(めいかく)陰にあり、〔注:日陰で鶴が鳴き〕その子これに和す。〔注:その子がこれに和して鳴く声がする。〕我れに好爵〔注:よしみを結ぶ杯:美しい心:天命にかなった目的〕あり。吾れ爾とこれをともにせん』

感応の書である《易》の下経の冒頭に咸〔注:感:無心の感応であるため咸という文字を用います〕が置かれています。これは、上経が万物の創始者である天地(乾坤)から始まったのに対して、下経を人倫の発端である感応から始めたものです。感応というのは時間経過や理屈が入り込む以前の響きを感じ取る心の動きのことを言っているわけです。このあたりのありかたについて『私心が全くなくなれば、ひろびろとした万物感通の境地が開ける。』《易・繋辞伝》ともまた述べられています。

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